CRITÓN

En este diálogo Critón, amigo de Sócrates, viene casi al amanecer, para hablar con él, con el fin de persuadirlo a escapar. Por parte de Critón, y otros amigos, Sócrates cuenta con condiciones más que aptas para emprender la huida e incluso están dispuestos a acatar penas y persecución, con tal que Sócrates escape con vida. Sócrates, hombre bueno y justo, considera que esta opción debe ser examinada a profundidad, y entra entonces en un análisis profundo aunque breve sobre dicho tema. 

Critón expone a Sócrates una gran cantidad de razones por las cuales debe salvaguardar su vida y escapar, desde la reputación, la familia, la tristeza que causara en sus amigos y el buen nombre de estos, y sobretodo la injusticia de la cual ha sido víctima. Aparentemente las razones de Critón se fundamentanen en el qué dirán tanto de Sócrates, como de él y los demás amigos.

Sócrates considera que el único buen nombre al cual se debe prestar atención es el buen nombre que se posee entre los hombres de bien, por ende, el concepto del vulgo no interesa en lo absoluto. Que su familia y sus hijos, serán honrados a poseer a un padre que siempre, incluso frente a la muerte, ha actuado de forma justa, y de este mismo hecho sus amigos y conciudadanos de la polis han de sentirse felices. Y lo más importante, Sócrates no considera admirable actuar de manera injusta, incluso si esto salva su propia vida, puesto que él, un hombre bueno y justo, nunca actuará de manera maliciosa e injusta. Frente a este concienzudo análisis, Critón, queda sin palabras, y parece comprender porque su querido amigo, acepta  la  muerte.

GORGIAS

  El Gorgias de Platón es un diálogo sobre la retórica, sobre su objeto y utilidad; se desarrolla una discusión con los sofistas. Precisamente, el título del libro hace referencia a un famoso maestro de retórica contemporáneo de Sócrates, cuyas enseñanzas introducen el tema de la discusión. Sócrates sostiene que la filosofía, en tanto saber permanente de lo permanente, “dice siempre lo mismo” y les reprocha a los sofistas el que cambien de opinión a cada momento.
    “Respecto a las leyes –dice Calicles-, como son obra de los más débiles y de la mayoría, a lo que yo pienso, no han tenido al formarlas en cuenta más que a sí mismos y a sus intereses, y no aprueban ni condenan nada sino con este único objetivo.
Sócrates objeta que si los más numerosos imponen las leyes y los que imponen las leyes son más fuertes, entonces los más numerosos son los más fuertes. Por otra parte, los más numerosos opinan que “la justicia reside en la igualdad y no en la desigualdad y que en verdad es más feo cometer injusticias que ser víctima de ellas”.
Sócrates observa que las pasiones, los deseos y las necesidades, cuanto más grandes son, menos logran ser satisfechas. Incentivando las pasiones y las necesidades se produce un abismo entre ellas y la posibilidad de satisfacerlas.

  Calicles señala aquí dos significados del término justicia: Primero, según el uso común, justicia es el orden igualitario común a todos los hombres en la polis, orden que emana de las leyes impuestas por la mayoría, es decir, por los que no son lo suficientemente fuertes para imponerse por sí mismos, por sus propias fuerzas naturales. Y segundo, según el orden natural, lo justo es que el fuerte se imponga y domine al débil e inferior. Éste sería el significado esencial, mientras que el anterior es una inversión y deformación de este significado natural. En la medida en que el orden humano tiene que ser acorde con el orden natural, para Calicles, lo que se llama «justicia» en la polis no es en realidad más que injusticia desde el punto de vista de lo natural.
  A continuación, cerrando la discusión sobre el tema de la justicia en el Gorgias, Sócrates argumenta contra la tesis de Calicles que afirmaba que la satisfacción de los deseos y de las necesidades es lo agradable y esto se identifica con lo bueno.

TEETETO

“Teeteto o Sobre la Naturaleza” de Platón aclara la respuesta hacia la cuestión: ¿qué es el conocimiento?

Ante la interrogación de Sócrates acerca de la naturaleza del conocimiento, Teeteto afirma primeramente que éste es igual a la percepción. Teeteto admite la imposibilidad de percibir mediante una facultad, por ejemplo, la vista, lo que se percibe por otro medio, como el oído. En un saber vulgar o cotidiano, nos encontramos diariamente con percepciones, como lo pueden ser el sonido o los colores, cuyas formas de identificarlos se dan gracias a que tenemos ciertos órganos o sentidos que nos auxilian, empero, “¿Por medio de qué órgano opera la facultad que te da a conocer lo que tienen en común todas las cosas y éstas en particular, como el “es” y el “no es” con el que te refieres a ellas?” Aquí es cuando se cae en la cuenta de que el conocimiento no tiene como medio a los sentidos únicamente, puesto que debería entonces haber alguno que aprehendiera la unidad y pluralidad, semejanza y desemejanza, identidad y diferencia y al ser y al no ser. ¿Qué es, pues, lo que nos ayuda a conocer? Teeteto responde, después de analizar la cuestión socrática, que es el alma la que examina por sí misma lo que es común en las cosas.

Así, la verdad de algo no se puede conocer sin antes conocer la de su ser, y con ello tampoco se puede saber sin alcanzar la verdad. Sócrates afirma: “El saber no radica en nuestras impresiones, sino en el razonamiento que hacemos acerca de éstas. Aquí, efectivamente, es posible aprehender el ser y la verdad, pero allí es imposible”

Teeteto concuerda con que el verdadero conocimiento versa sobre lo universal y lo permanente, y no sobre otras definiciones repasadas por Teeteto, como lo fueron:

• El conocimiento es igual a percepción.
• El conocimiento (o ciencia) descansa sobre juicios verdaderos.
• El conocimiento es un juicio verdadero acompañado de una explicación.

En el diálogo, Sócrates figura que no podemos aspirar a tener conocimiento analizando la realidad a partir de los sentidos, es decir niega la posibilidad del conocimiento a través del mundo material.

En la lectura, se denota la importancia de conceptualizar a los objetos, es decir, observarlos y aprehender de ellos las características que los identifican, pero no es esto sino un modo donde no se podrá conocer la verdad de las cosas, no se podrá entonces hacer ciencia. Ningún conocimiento se alcanza con la definición, puesto que el conocimiento verdadero del mundo sensible está fuera del alcance de nuestros sentidos, va más allá de este plano y recae en lo que después denominarían permanente en el ser, esencias.